Les visions du monde

Nous ne parlons jamais depuis nulle part. Nous parlons depuis une langue, une famille, une époque, une mémoire, un lieu, une foi ou son absence, une blessure, une admiration, des livres, des images, des récits, des silences, des habitudes, des refus. Nous croyons parfois discuter seulement d’idées. Mais nos idées ne viennent pas seules. Elles arrivent avec…

Nous ne parlons jamais depuis nulle part.

Nous parlons depuis une langue, une famille, une époque, une mémoire, un lieu, une foi ou son absence, une blessure, une admiration, des livres, des images, des récits, des silences, des habitudes, des refus.

Nous croyons parfois discuter seulement d’idées. Mais nos idées ne viennent pas seules. Elles arrivent avec un monde autour d’elles : ce que nous avons appris à admirer, ce que nous avons appris à craindre, ce que nous appelons normal, honteux, sacré, ridicule, désirable, impossible ou nécessaire.

Dire cela ne signifie pas que tous les mondes se valent. Cela ne signifie pas que la vérité disparaît dans les héritages, les cultures, les blessures ou les récits. Cela signifie que nous devons discerner plus honnêtement ce qui, dans nos mots, vient du vrai, du bien, de la peur, de la culture, de la blessure, de l’époque ou de l’orgueil.

Après la transmission, il faut donc regarder plus profondément ce que nous transmettons.

Une vision du monde n’est pas seulement un système d’idées. C’est un monde reçu, situé, mêlé, habité, parfois converti, souvent transformé par étapes, depuis lequel nous jugeons le vrai, le bien, le mal, l’effort, le temps, les autres et nous-mêmes.

Elle ne se réduit pas à une religion, une philosophie, une politique ou une morale. Elle les traverse. Elle dit ce qui vaut, ce qui oblige, ce qui donne sens, ce qui doit être transmis, ce qui peut être sacrifié, ce qui doit être refusé, ce qui rend une vie digne d’être vécue.

Une vision du monde peut être clairement formulée.

Souvent, elle ne l’est pas.

Elle habite les mots avant d’être pensée. Elle habite la manière de se tenir devant la mort, la faute, le pardon, l’autorité, le corps, la famille, l’étranger, l’argent, la réussite, l’effort, la violence, la vérité.

C’est pourquoi deux personnes peuvent employer les mêmes mots et ne pas parler du même monde.

Liberté.

Dignité.

Justice.

Famille.

Tradition.

Progrès.

Foi.

Émancipation.

Autorité.

Bien commun.

Ces mots peuvent être communs en surface et très différents en profondeur. L’un y entend une libération de toute tutelle. Un autre une capacité de répondre au bien. L’un y entend l’héritage qui protège. Un autre la mémoire qui enferme. L’un y entend l’ordre nécessaire. Un autre le pouvoir qui écrase.

Comprendre les visions du monde ne sert donc pas à classer les gens dans des cases.

Cela sert à demander : depuis quel monde parlons-nous ? Et que faisons-nous aux personnes réelles lorsque nos mondes se rencontrent, se contredisent, se mêlent ou se combattent ?

Une vision du monde n’est pas seulement une doctrine

Une doctrine peut être écrite.

Une vision du monde est habitée.

Elle donne une place au ciel et à la terre, au visible et à l’invisible, au corps et à l’esprit, à la personne et au groupe, au passé et à l’avenir, à l’effort et au repos, à la dette et au pardon, à la force et à la vulnérabilité.

Elle répond, parfois sans le dire, à des questions très simples.

Qu’est-ce qu’une personne ?

Qu’est-ce qui rend une vie bonne ?

Qu’est-ce qui est honteux ?

Qu’est-ce qui mérite l’effort ?

Qu’est-ce qu’un enfant doit recevoir ?

Qu’est-ce qu’un adulte doit porter ?

Qu’est-ce qu’un corps signifie ?

Qu’est-ce qu’un peuple ?

Qu’est-ce qu’un étranger ?

Qu’est-ce qu’une faute ?

Qu’est-ce qu’une réparation ?

Qu’est-ce qui vaut plus que ma sécurité ?

Qu’est-ce qui mérite d’être transmis ?

Qu’est-ce qui doit être refusé, même si tout le monde l’accepte ?

Une vision du monde ne donne pas seulement des réponses théoriques. Elle forme des réflexes. Elle oriente le regard avant même que nous ayons construit un raisonnement. Elle nous dit spontanément qui croire, qui craindre, qui admirer, qui mépriser, qui plaindre, qui écouter, qui exclure.

C’est pour cela qu’elle est puissante.

Elle ne reste pas dans la tête.

Elle descend dans les gestes, les institutions, les lois, les repas, les fêtes, les écoles, les entreprises, les familles, les blagues, les chansons, les colères, les silences.

Elle rend certaines choses évidentes, et d’autres presque impensables.

On peut alors croire que l’on parle seulement de bon sens.

Mais le bon sens lui-même a une histoire.

Les mondes sont situés dans le temps

Une vision du monde garde la trace du temps.

Elle contient du passé reçu, du présent habité, du futur imaginé.

Les rêves d’une génération ne sont pas ceux d’une autre. Un enfant peut grandir avec l’image d’un monde à explorer, de terres lointaines, de techniques nouvelles, d’empires finissants, d’une aventure encore liée à l’expansion, à la conquête, au progrès industriel. Un autre peut grandir avec des langues inventées, des peuples imaginaires, des royaumes menacés, des quêtes, des fidélités modestes, des puissances qui corrompent, des petits êtres appelés à porter une histoire plus grande qu’eux.

Ce ne sont pas seulement deux goûts différents.

Ce sont deux imaginaires du monde.

La vision du monde d’une personne n’est pas seulement ce qu’elle affirme. Elle habite aussi ce qu’elle a rêvé enfant, les futurs qui lui semblaient désirables, les aventures qu’elle imaginait possibles, les livres qui lui ont donné forme, les lieux où elle a appris à espérer.

Nous portons ainsi des temps superposés.

Le temps de nos parents.

Le temps de nos lectures.

Le temps de nos blessures.

Le temps de nos enthousiasmes.

Le temps de notre pays.

Le temps de notre foi ou de notre perte de foi.

Le temps des récits collectifs qui nous ont précédés.

Comme le droit, une vision du monde est un champ de tensions stabilisées. Elle dit quelque chose du passé que nous avons reçu, du présent que nous essayons d’habiter, et de l’avenir que nous jugeons possible ou désirable.

C’est pourquoi les conflits entre générations sont rarement seulement des conflits de goût.

Ils sont souvent des conflits de mondes.

L’un ne comprend pas ce qui a formé l’imaginaire de l’autre. L’un croit parler de réalité. L’autre entend une vieille carte. L’un croit défendre la sagesse. L’autre y voit une peur. L’un croit ouvrir l’avenir. L’autre y voit une rupture.

Il faut alors ralentir.

Demander non seulement : qu’est-ce que tu penses ?

Mais aussi : quel monde t’a appris à penser ainsi ?

Les visions changent par étapes

Il existe des transformations soudaines.

Sur la route de Damas, Paul est interrompu par une lumière. Sa vision du monde se brise et se recompose. Ce qu’il combattait devient le centre de sa vie. Ce qu’il croyait servir se trouve retourné.

Il existe aussi des transformations plus lentes.

Sur la route de Gaza, l’eunuque lit un texte qu’il ne comprend pas encore. Il demande comment il pourrait comprendre si personne ne le guide. Philippe s’approche, explique, ouvre le texte, et un monde devient lisible.

Ces deux routes disent deux formes de transformation.

Parfois, une vision du monde change par rupture, par conversion, par événement qui tranche.

Plus souvent, elle change par étapes.

Une conversation déplace une idée. Une lecture ouvre un passage. Un lieu inconnu devient habitable. Une contradiction apparaît. Une phrase demeure. Une personne aimée oblige à revoir un jugement. Une souffrance rend impossible une réponse trop simple. Une autre culture révèle que ce que nous appelions évident était en partie local, historique, familial.

Les grands changements visibles sont souvent des moments de cristallisation.

On croit que tout a changé d’un coup. Mais quelque chose travaillait déjà dans la profondeur : un malaise, une question, une admiration, une blessure, une image, une rencontre.

Une vision du monde change rarement d’un seul bloc. Elle se déplace par couches, par lieux, par visages, par contradictions, par gestes reçus, par fidélités anciennes qui ne suffisent plus, par vérités nouvelles qui demandent une place.

Il faut donc se méfier des récits trop simples.

Personne ne devient vraiment autre en un slogan.

Et même les conversions les plus tranchées doivent ensuite apprendre à habiter le monde nouveau qu’elles ont reçu.

Les mondes reçus sont mêlés

Les visions du monde ne vivent jamais à l’état pur dans les personnes réelles.

Une religion n’arrive jamais nue dans une vie. Elle arrive par une langue, une famille, une cuisine, une région, une manière de tenir son corps, une conception de la pudeur, de l’autorité, de l’argent, des femmes, des hommes, des enfants, des anciens, des étrangers.

Une philosophie n’arrive pas nue non plus. Elle passe par des maîtres, des livres, des milieux sociaux, des institutions, des blessures, des luttes, des admirations, des modes.

Une conviction politique ne vient pas seulement d’une théorie. Elle vient d’une histoire familiale, d’un travail, d’une peur sociale, d’une humiliation, d’une mémoire ouvrière, bourgeoise, paysanne, militaire, religieuse, coloniale, migratoire, scolaire.

Il est plus facile de voir le mélange chez les autres que dans le monde depuis lequel nous regardons.

Chez l’autre, on voit vite la confusion entre foi et culture locale, entre fidélité et habitude, entre vérité et peur, entre tradition et domination, entre liberté et désir d’époque.

Chez soi, c’est plus difficile.

Nous appelons plus volontiers cela : bon sens, fidélité, expérience, prudence, vérité, raison.

Il faut pourtant accepter d’être examinés par la même lumière.

Ce que nous défendons comme vérité peut être mêlé à une culture locale. Ce que nous appelons tradition peut être mêlé à une blessure familiale. Ce que nous appelons liberté peut être mêlé à une réaction contre une autorité mal vécue. Ce que nous appelons pureté doctrinale peut être mêlé à une peur de perdre le contrôle.

Cela ne veut pas dire que tout se vaut.

Cela veut dire que tout doit être discerné.

Toute transmission doit s’incarner. Mais toute incarnation risque le mélange. Tout mélange n’est pas une trahison. Mais tout mélange doit être regardé.

L’inculturation est nécessaire : une vérité ne vit pas dans l’abstraction. Elle prend langue, forme, geste, musique, droit, nourriture, architecture, vêtement, rythme, relation.

Mais l’incarnation peut aussi déformer. On peut prendre pour fidélité religieuse ce qui relève surtout d’une culture locale. On peut prendre pour tradition ce qui n’est qu’un arrangement ancien avec la peur. On peut prendre pour liberté ce qui n’est qu’un refus de recevoir.

La question n’est donc pas de purifier artificiellement les personnes de tout héritage.

La question est de discerner ce qui, dans nos héritages mêlés, porte la vie, et ce qui la déforme.

Même le refus part d’un héritage

On peut devoir s’opposer à ce que l’on a reçu.

Il existe des héritages honteux, violents, mensongers, coupables. Il existe des transmissions familiales, politiques, religieuses ou nationales qu’il faut juger, refuser, interrompre, parfois combattre.

Mais même le refus part d’un lieu.

Le descendant d’un passé criminel ne peut pas faire comme s’il n’avait rien reçu. Il peut s’y opposer fermement. Il peut refuser la faute, nommer le mal, réparer ce qui peut l’être, transmettre autre chose. Mais son refus lui-même répond à une transmission.

Celui qui rejette toute tradition ne parle pas depuis nulle part.

Le refus de la tradition peut devenir une tradition qui ne se connaît pas comme telle. Le refus de l’héritage peut devenir un héritage. Le refus du mythe peut devenir un mythe de pure rationalité. Le refus de toute autorité peut devenir une autorité invisible. Le refus de toute appartenance peut devenir une appartenance à l’époque.

Celui qui croit n’avoir reçu aucun héritage est parfois plus dépendant de son héritage que celui qui le nomme.

Nommer son monde reçu ne consiste pas à s’y soumettre.

Cela permet de répondre plus librement.

Je ne suis pas condamné à répéter ce qui m’a formé.

Mais je ne deviens pas libre en prétendant que rien ne m’a formé.

Témoigner sans contraindre

Une vision du monde n’est pas seulement une opinion privée.

Si elle touche à ce que je crois vrai, bon, vital ou salvateur, il est normal que je veuille la transmettre. On ne garde pas pour soi ce que l’on croit capable de relever, d’éclairer, de sauver, de donner sens à la vie, à la mort, à la faute, au pardon, à l’effort et à la joie.

La vie commune ne demande pas que les convictions vitales deviennent muettes.

Elle demande qu’elles soient proposées sans mensonge, défendues sans mépris, et jamais imposées comme une parole intérieure que la personne ne peut pas donner.

Il faut distinguer.

Témoigner, c’est dire ce que j’ai reçu, ce que j’ai compris, ce qui m’a relevé, ce qui donne sens à ma vie.

Expliquer, c’est rendre intelligible une vision du monde, ses raisons, ses fruits, ses tensions, ses exigences.

Partager l’expérience, c’est montrer ce qu’une conviction produit dans la vie : rapport au temps, au travail, au pardon, à la mort, au corps, à l’effort, aux autres, à la joie, à la faute, à la vérité.

Chercher à convaincre, ce n’est pas encore violenter. Si je crois qu’une chose est vraie, je peux vouloir que l’autre la voie aussi. Je peux argumenter loyalement, répondre aux objections, inviter, proposer, défendre ce que je crois juste.

La violence commence lorsque je cesse de servir la vérité pour obtenir une adhésion.

La manipulation travaille l’autre pour produire le résultat désiré : peur, pression affective, culpabilisation, isolement, chantage, confusion, fausse urgence.

La contrainte va plus loin encore : elle exige une parole que la conscience ne peut pas donner.

Forcer quelqu’un à affirmer une conviction qu’il ne reconnaît pas comme vraie, ce n’est pas servir la vérité. C’est fabriquer du mensonge en son nom.

Une foi, une conviction ou une vision du bien ne devient pas plus vraie parce qu’une personne est forcée de l’affirmer. Au contraire, lorsque la contrainte remplace la réponse, elle trahit ce qu’elle prétend servir.

La vérité peut être annoncée, expliquée, proposée, défendue.

Elle ne devient pas vivante dans l’autre par contrainte.

Quand la table ne suffit plus

La vie commune commence souvent plus bas que l’accord doctrinal.

Dans un repas, une chanson, une aide apportée, un lieu réparé, une table ouverte, un voisin secouru. La nourriture, la musique, le service, l’accueil, le travail partagé peuvent créer un premier commun. Ils donnent un visage à celui qui aurait pu rester une abstraction.

Le repas partagé ne résout pas tout.

Mais il empêche parfois que le désaccord commence par la caricature. Il donne un visage à celui avec qui il faudra peut-être, ensuite, discuter durement.

Il faut donc chercher ces lieux.

Un repas.

Une aide concrète.

Une musique.

Un travail fait ensemble.

Un enfant à protéger.

Une maison à réparer.

Un malade à accompagner.

Un deuil à traverser.

Ces biens communs modestes peuvent permettre à des personnes qui ne partent pas du même monde de se reconnaître comme personnes avant de se reconnaître comme adversaires.

Mais la table commune ne sanctifie pas tout ce qui se dit à table.

Il arrive qu’une parole révèle une vision du monde incompatible avec la dignité des personnes. Lorsque quelqu’un appelle à détruire un peuple, à hiérarchiser radicalement la dignité, à réduire des personnes en choses, à faire de l’autre un parasite ou un non-homme, on ne se trouve plus simplement devant une différence de goût, de tradition ou de récit.

L’hospitalité est un bien.

Elle n’est pas une permission donnée à la haine de s’installer chez nous.

Il y a un moment où la convivialité doit céder la place au refus clair. Il faut parfois nommer la limite, protéger les absents visés par la parole, et accepter que le dessert n’ait pas lieu.

Tous les désaccords ne demandent pas la même réponse.

Certains peuvent être goûtés comme des différences.

Certains doivent être discutés comme des contradictions.

Certains doivent être combattus comme des mensonges.

Certains doivent être empêchés lorsqu’ils deviennent menace contre des personnes réelles.

Il ne faut donc ni mépriser les lieux communs, ni leur demander plus qu’ils ne peuvent porter.

Une table peut ouvrir une reconnaissance.

Elle ne peut pas rendre fréquentable l’appel à détruire des innocents.

Quand les visions du monde entrent en guerre

Une vision du monde ne reste pas toujours dans les livres, les rites ou les discussions.

Elle peut entrer en guerre.

Alors elle se transforme.

Au départ, des princes, des États, des chefs, des intérêts, des frontières, des doctrines ou des alliances peuvent s’opposer. Mais très vite, la guerre descend dans les corps. Des personnes réelles sont envoyées tuer d’autres personnes réelles.

Et la guerre ne reste jamais seulement l’affaire de ceux qui l’ont décidée.

Elle devient peur, camaraderie, vengeance, deuil, fatigue, rage, humiliation, désir de survivre. On peut être parti pour défendre une frontière, une patrie, une religion, une liberté ou une promesse politique. On finit parfois par combattre pour l’ami tombé à côté de soi, pour ne pas trahir le groupe, pour faire payer une douleur devenue insupportable.

La guerre rend presque toujours tentante la perte du visage.

L’ennemi devient une espèce, une impureté, une bête, un démon, un “eux” sans personne réelle. Cette image aide à frapper. Elle protège parfois psychiquement celui qui doit combattre. Mais elle ouvre aussi la porte au pire.

Si l’autre n’est plus une personne, alors tout devient possible.

La violence glisse du combattant vers le civil, du soldat vers l’enfant, la femme, le vieillard, le prisonnier, l’étranger, l’absent. On ne frappe plus seulement une force armée. On veut faire payer un peuple, humilier un groupe, salir une lignée, inscrire la domination dans les corps.

Mais la violence ne se retourne pas seulement contre l’ennemi désigné.

Elle se retourne aussi contre ceux qui, dans leur propre camp, continuent à distinguer, à penser, à nommer les visages, à rappeler les limites.

Dans un monde saisi par la guerre, celui qui refuse de haïr sans reste devient vite suspect.

Il n’est pas forcément naïf. Il ne refuse pas nécessairement de combattre lorsqu’il faut protéger. Mais s’il distingue le combattant du civil, le chef du peuple, le coupable de l’enfant, le crime de l’appartenance, il gêne la logique de guerre totale.

On lui reproche de trahir, de relativiser, de ne pas aimer assez les victimes, de faire le jeu de l’ennemi, de salir la mémoire des morts.

Pourtant, sans ces distinctions, la justice devient vengeance, la mémoire devient carburant, et la défense des innocents peut se changer en permission de tout faire payer à d’autres innocents.

Il faut parfois arrêter un ennemi.

Il ne faut pas pour autant accepter que la guerre nous apprenne à ne plus voir les personnes.

La paix demande donc plus qu’un arrêt des armes. Elle demande un travail de vérité, de justice, de mémoire, de limites, parfois de pardon. Elle demande surtout que les visages réapparaissent, sans nier les crimes ni demander aux victimes d’oublier.

La paix demande que l’ennemi cesse peu à peu d’être une figure totale.

Non pour oublier.

Mais pour que la mémoire cesse de préparer seulement la prochaine vengeance.

Nous pensons par maillages

Nous ne pensons pas seulement avec des doctrines.

Nous pensons avec un maillage d’images, de phrases, de récits, de blagues, de blessures, d’admirations, de paysages, de tableaux, de musiques, de livres, de gestes reçus, de scènes absurdes ou lumineuses dont nous ne maîtrisons pas toujours l’origine.

Un monde intérieur n’est pas une bibliothèque classée.

C’est souvent une constellation.

Il y a les grands textes, les récits sacrés, les doctrines, les idées politiques. Mais il y a aussi les blagues stupides qui restent, les jeux de mots, les films vus trop tôt, les phrases de famille, les chansons d’enfance, les tableaux regardés en silence, les villes traversées, les odeurs de maison, les images de guerre, les héros admirés, les humiliations mal digérées, les livres dont on n’a pas tout compris mais qui ont laissé une lumière.

Ces choses semblent parfois trop petites pour entrer dans une philosophie.

Elles agissent pourtant.

Elles donnent forme à nos associations, à nos peurs, à nos joies, à notre imagination morale. Elles peuvent nous faire rire, nous orienter, nous protéger, nous aveugler, illuminer étrangement une journée.

Nous ne maîtrisons pas totalement ce qui nous vient à l’esprit lorsque nous pensons.

C’est pourquoi une vision du monde n’est jamais seulement un système propre.

Elle est faite de références explicites et implicites, de vérités assumées et d’images reçues, de convictions réfléchies et de traces anciennes.

Le discernement demande donc d’apprendre à reconnaître ce maillage.

Quelles images me font penser ?

Quels récits reviennent quand je juge ?

Quels mots de famille parlent encore dans mes mots ?

Quels livres ont donné une forme à mon espérance ?

Quelles blagues, quelles scènes, quelles peurs, quels héros, quels ennemis intérieurs éclairent ou déforment mon regard ?

On ne se connaît pas seulement par ses idées.

On se connaît aussi par les images qui nous habitent.

Les visages qui orientent le monde

Une vision du monde n’est pas seulement une explication du monde.

C’est aussi une manière d’être relié dans le monde.

Un écrivain, seul dans le désert, a montré que le monde n’est pas seulement orienté par des idées. Il l’est aussi par des visages absents que l’amour rend présents. L’espace n’est pas seulement désert lorsque ceux que nous aimons continuent d’y orienter notre regard.

Ceux que nous aimons organisent notre monde. Ils donnent un poids au temps, une direction à l’effort, une gravité au danger, une raison de revenir, de tenir, de raconter, de ne pas tout perdre.

Une personne peut être seule dans un lieu immense, et pourtant ne pas être sans monde, parce que son monde est traversé par ceux qu’elle aime.

Cela aussi appartient aux visions du monde.

Nous ne voyons pas seulement avec des concepts.

Nous voyons avec des fidélités.

Les personnes que nous aimons, celles que nous avons perdues, celles que nous voulons protéger, celles dont nous cherchons l’approbation ou le pardon, orientent notre manière de penser le bien, le mal, l’avenir, le courage, la vérité.

C’est pourquoi découvrir le monde de quelqu’un ne consiste pas seulement à comprendre ses idées.

C’est parfois entrer dans les lieux qu’il habite, écouter ses récits, regarder ce qu’il regarde, goûter ce qu’il mange, entendre sa musique, comprendre qui il aime, qui il pleure, qui il craint, qui il veut protéger.

Entrer dans le monde de quelqu’un, ce n’est pas tout accepter.

C’est découvrir depuis où ses mots deviennent habitables.

Discerner sans relativiser

Reconnaître que nous parlons depuis un monde situé ne signifie pas renoncer à la vérité.

Cela signifie seulement que nous devons distinguer.

Certaines affirmations sont incompatibles. Elles ne peuvent pas être vraies ensemble.

Certaines pratiques sont mauvaises, même si elles sont anciennes, locales, religieuses, culturelles ou majoritaires.

Certaines visions blessent les personnes, détruisent la conscience, hiérarchisent la dignité, interdisent de quitter le groupe, rendent le mensonge nécessaire, justifient la violence contre les innocents.

Tout ne se vaut pas.

Mais tout ne se juge pas de la même manière.

Il y a des différences habitables : goûts, rites, récits, nourritures, musiques, formes de politesse, manières de célébrer ou de pleurer.

Il y a des désaccords discutables : Dieu, le corps, la liberté, le travail, la famille, la justice, la vérité, le salut, le progrès, la tradition.

Il y a des incompatibilités fondamentales mais non violentes : deux visions peuvent s’opposer profondément tout en laissant vivre, parler, partir et répondre.

Il y a des visions qui produisent emprise ou sortie impossible : elles détruisent la liberté de conscience, isolent, menacent, interdisent de partir, exigent une adhésion que la personne ne peut pas donner.

Il y a enfin des visions qui appellent ou justifient la destruction de personnes réelles. Là, la discussion ne suffit plus. Il faut protéger, limiter, empêcher.

Une vision du monde doit pouvoir être partagée, expliquée, défendue et proposée. Elle doit aussi pouvoir être contestée. Mais lorsqu’elle exige la destruction, la possession ou la déshumanisation de personnes réelles, elle franchit une limite où il faut protéger, limiter, empêcher.

Comprendre n’est donc pas adopter.

Nommer le bien recherché ne signifie pas excuser le mal produit.

Protéger la personne ne signifie pas neutraliser la vérité.

Refuser la violence ne signifie pas nier la réalité des ruptures.

Vivre debout parmi les visions du monde demande cette patience difficile : chercher les lieux communs sans mentir sur les conflits, écouter sans se dissoudre, témoigner sans contraindre, contester sans déshumaniser, protéger sans devenir soi-même ce que l’on combat.

Vivre debout parmi les visions du monde

Vivre debout, ce n’est pas prétendre regarder le réel depuis nulle part.

C’est apprendre à reconnaître le monde depuis lequel nous parlons.

Ce que nous avons reçu.

Ce que nous avons refusé.

Ce que nous avons mal compris.

Ce qui nous a blessés.

Ce qui nous a donné de la joie.

Ce qui nous a appris à espérer.

Ce qui nous a rendu aveugles.

Ce qui nous a appris à nommer le vrai, le bien, le mal, le beau, le digne, le honteux, le possible et l’impossible.

Reconnaître cela ne suffit pas.

Il faut encore discerner.

Qu’est-ce que mon monde m’a transmis de vivant ?

Qu’est-ce qu’il a déformé ?

Qu’est-ce qu’il m’a empêché de voir ?

Qu’est-ce qu’il me permet d’offrir ?

Qu’est-ce qui, dans le monde de l’autre, peut m’aider à voir ce que je ne voyais pas ?

Et qu’est-ce que je dois refuser, même si je comprends mieux d’où cela vient ?

Nous ne sommes pas enfermés dans nos visions du monde.

Mais nous ne nous en libérons pas en prétendant ne pas en avoir.

Nous devenons plus libres lorsque nous apprenons à les nommer, les éprouver, les purifier, les confronter au réel, aux personnes, à la vérité, aux fruits qu’elles produisent.

Une vision du monde se juge aussi à ce qu’elle fait aux personnes réelles.

Rend-elle plus capable de répondre ?

Ouvre-t-elle la vérité sans capturer la conscience ?

Permet-elle de quitter le groupe sans être détruit ?

Reconnaît-elle la dignité de ceux qui ne lui appartiennent pas ?

Garde-t-elle des visages dans le conflit ?

Sait-elle transmettre sans fabriquer du mensonge ?

Sait-elle recevoir ce qui vient d’ailleurs sans se dissoudre ?

Sait-elle refuser ce qui détruit sans perdre le visage de l’autre ?

Vivre debout parmi les visions du monde, c’est apprendre à parler clairement depuis un monde, sans croire que notre monde est pur, sans renoncer à la vérité, et sans réduire l’autre au monde depuis lequel il parle.